বাংলাদেশে মৌলবাদ ক্ষমতা দখল করতে পারবে কিনা আর পারলেও তার রূপ এবং পরিণতি কি হতে পারে সেটা ভিন্ন আলোচনার বিষয়। তবে আমার কাছে যে প্রশ্নটা অধিকতর গুরুত্বপূর্ণ মনে হয় সেটা হচ্ছে বাংলাদেশে যেভাবে ধর্মকে পৃষ্ঠপোষকতা দেওয়া হচ্ছে এবং রাষ্ট্র ও রাজনীতির উপর ধর্ম যেভাবে প্রভাব বিস্তার করেছেএবং করছে তাতে প্রতিযোগিতার পৃথিবীতে জাতি ও রাষ্ট্র হিসাবে আমরা কোন দিনমাথা উঁচু করে দাঁড়াতে পারব কিনা। জাতি বা রাষ্ট্র হিসাবে বিশ্বসভায় আমরা নিশ্চয় মর্যাদার অবস্থানে নেই। প্রকৃতপক্ষে আমাদের স্বাধীনতাও অধীনতামূলক।

প্রত্যেক সফল ধর্ম পুরাতন প্রচলিত ধর্মের সংস্কার প্রচেষ্টার ফলেই উদ্ভূত হয়। অন্যথায় সেই সমাজের মানুষ তাকে গ্রহণ করে না। এ বিষয়ে বৈদিক ধর্মেরও কোন ব্যতিক্রম নাই। সিন্ধু সভ্যতার প্রচলিত ধর্মকে সংস্কার করতে চেয়ে বৈদিক সংস্কারকরা পুরাতন অনেক উপাদানই গ্রহণ করেছিল এবং একই সময়ে অনেক নূতন এবং এমন কি বাইরের উপাদানও গ্রহণ করেছিল। এভাবে বাস্তবে বৈদিক সংস্কারকরা পুরাতন ধর্মের জায়গায় নূতন ধর্ম প্রতিষ্ঠা করল।

এটা অনুমেয় যে, ধর্মের পরিবর্তে প্রথা সিন্ধু সভ্যতাকে অবিশ্বাস্য অনমনীয়তা দিয়েছিল। ধর্ম মানুষকে এ জীবনে দুঃখের বিনিময়ে পরজন্মে বা পরকালে সুখের প্রত্যাশা দেয়। কিন্তু সভ্যতা যদি কাল্পনিক পরজন্ম বা পরকালে সুখসাধনের প্রত্যাশা লালনের পরিবর্তে এই বাস্তব জীবনে সর্বাধিক সংখ্যক মানুষের কল্যাণ সাধনে সর্বোচ্চ পরিমাণে অঙ্গীকারাবদ্ধ হয়ে থাকে তবে তার পক্ষে ধর্মের আশ্রয় নেওয়া কীভাবে সম্ভব? ফলে এটা অনুমেয় যে, তাকে তার বিদ্যমান স্থিতাবস্থাকে রক্ষার জন্য প্রথার আশ্রয় নিতে হয়েছে। যদি তা হয়ে থাকে তবে এই প্রথাকে রক্ষার জন্য তাকে সম্ভবত গড়তে ও রক্ষা করতে হয়েছে এমন প্রতিষ্ঠানকে যা সমাজকে দৃঢ়ভাবে অপরিবর্তনীয় কিংবা খুবই ধীরভাবে পরিবর্তনশীল কাঠামোতে ধরে রাখবে।

সিন্ধু সভ্যতার ঊষালগ্ন থেকে ধর্মবিশাস মুক্ত বা বস্তুবাদী ও লোকবাদী চিন্তার একটি প্রবল শক্তিশালী ধারা বহমান ছিল, যা সভ্যতা নির্মাণে নির্ধারক ভূমিকা রেখেছিল। সে ক্ষেত্রে লোকবাদ বা বস্তুবাদী চিন্তাধারার সমান্তরালে আত্মা কিংবা পরমাত্মা তথা ঈশ্বরের ধারণাকে অবলম্বন করে গড়ে উঠা অলোকবাদী ধর্ম সমাজে থাকলেও তার অবস্থান এবং গুরুত্ব যে গৌণ ছিল তেমনটা অনুমান করা যায়। অর্থাৎ সভ্যতার উদ্ভব ও বিকাশ প্রক্রিয়ায় বস্তুবাদ ও অলৌকিকতা নির্ভর ভাববাদ দুইটি ধারাই সম্ভবত পাশাপাশি জন্ম ও বিকাশ লাভ করলেও সভ্যতার উদ্ভব ও বিকাশের একটা পর্যায় পর্যন্ত সমাজ ও রাষ্ট্রে বস্তুবাদী বা লোকবাদী ধারার প্রাধান্য ছিল। 

কোন কোন নারীবাদী নারী নারীর স্বাধীনতাকে এমনভাবে উপস্থিত করেন যে তাতে মনে হয় যৌন স্বাধীনতাই নারীর স্বাধীনতার প্রকৃষ্ট রূপ। যেন যৌন সঙ্গী নির্বাচন ও যৌনতার স্বাধীনতা হলে নারীর স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠা হয়। আমার বিবেচনায় এটা নারীর স্বাধীনতাকে শরীর সর্বস্ব স্বাধীনতার ধারণায় পর্যবসিত করে।

এমনকি ১৯৭২ থেকে যখন পার্বত্য চট্টগ্রামে পাহাড়ী জাতিসত্তার উপর অত্যাচারের স্রোত প্রবাহিত করা হল তখনও কেন এই সব মানবতাবাদী কিংবা তাদের সহযাত্রী আন্তর্জাতিকতাবাদীদেরও প্রায় সকলের কণ্ঠ দীর্ঘকাল নিশ্চুপ ছিল? তাদের অধিকাংশই অনেক পরে কথা বলেছিলেন। তার অনেক আগে সংখ্যালঘু জুম্ম জাতির জনগণ আত্মরক্ষার জন্য অস্ত্র হাতে তুলে নিয়েছিল। জাতীয় আত্মনিয়ন্ত্রণাধিকারের জন্য সশস্ত্র সংগ্রামের মাধ্যমে একটা পর্যায়ে তারা বাংলাদেশ সরকারকে বাধ্য করে তাদের সঙ্গে শান্তিচুক্তি সম্পাদনে। এই চুক্তি সম্পাদিত হয় ১৯৯৭ সালের ২ ডিসেম্বরে। সুদীর্ঘ কাল প্রায় নিশ্চুপ থাকবার পর নিরাপদ পরিস্থিতি বুঝে এই সময় সংখ্যালঘু জাতিগুলির অধিকারের পক্ষে কথা বলতে শুরু করেন বাঙ্গালী মানবতাবাদী ও আনন্তর্জাতিকতাবাদীদের মধ্যে কেউ কেউ। এই হল এ দেশের বাঙ্গালী মানবতাবাদী ও আন্তর্জাতিকতাবাদীদের অধিকাংশেরই মানবতাবাদ ও আন্তর্জাতিকতাবাদের নমুনা!

এটা আমরা অনুমান করতে পারি যে, সিন্ধু সভ্যতার সমাজ ও রাষ্ট্রের মূল নিয়ন্ত্রণ ছিল উৎপাদন প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে উদ্ভূত শ্রেণী বা গোষ্ঠীগুলির হাতে। যেমন বণিক, কারখানা মালিক, ভূমিমালিক, প্রকৌশলী ইত্যাদি পেশা বা বৃত্তির অধিকারী ব্যক্তি এবং গোষ্ঠীসমূহ। এছাড়া সিন্ধু সভ্যতায় বুদ্ধিজীবী বা জ্ঞান ও বিদ্যা চর্চায় নিযুক্ত ব্যক্তি ও প্রতিষ্ঠান সমূহের বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান ও মর্যাদা ছিল বলে ধারণা করবার কারণ আছে। কারণ আমাদের অনুমান অনুযায়ী সিন্ধু সভ্যতা যদি নদী নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থার উপর প্রতিষ্ঠিত হয়ে থাকে তবে সভ্যতার প্রযুক্তি নির্ভরতার কারণে জ্ঞান চর্চার উপর সভ্যতা তার অস্তিত্বের প্রয়োজনেই সর্বাধিক গুরুত্ব দিতে বাধ্য ছিল। এবং সেই জ্ঞান চর্চা যে মূলত ধর্মীয় নয় বরং লোকবাদী বা জাগতিক তেমন অনুমান করাই যুক্তিসঙ্গত।

মূলত সহিংস ও যুদ্ধবাদী ইসলামের বিপরীতে অহিংস ও শান্তিবাদী সিন্ধু সভ্যতাকে স্থাপন করলে সিন্ধু সভ্যতার রাষ্ট্রকে বুঝতে অনেক সুবিধা হবে। আজকের আলোচনার জন্য এইটুকু বলা বোধ হয় সিন্ধু সভ্যতার রাষ্ট্র শাসনের রূপকে বুঝবার জন্য সহায়ক হতে পারে যে, সিন্ধু সভ্যতায় রাষ্ট্র ছিল অনেকাংশে সমাজের ছায়া স্বরূপ। শত শত কিংবা হাজার হাজার বৎসর ধরে ধীর গতিতে ও প্রধানত শান্তিপূর্ণভাবে বিভিন্ন উপজাতি ও জনগোষ্ঠী বা সমাজের ঐক্যের প্রক্রিয়ায় তাদের ভিতর থেকে অভিন্ন সামাজিক ও রাজনৈতিক কর্তৃত্বের যে রূপ বা কাঠামো গড়ে উঠছিল তা-ই সম্ভবত একটা পর্যায়ে পৌঁছে সিন্ধু সভ্যতায় বৃহত্তর সমাজের নেতৃত্ব এবং রাষ্ট্রের কর্তৃত্বে পরিণত হয়। এখানে সমাজ ও রাষ্ট্রের সীমারেখা হয়ত ছিল অনেকখানি অস্পষ্ট। ফলে উভয়ের কর্তৃত্ব বা এখতিয়ারের সীমানাও।

আর কোন্ সভ্যতা প্রধানত নির্দয়তা, জবরদস্তি, যুদ্ধ ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং টিকে থেকেছে? মিসর, মেসোপটেমিয়া, চীন? আরও পরবর্তী কালের গ্রীস অথবা রোম? কিংবা আমেরিকা মহাদেশের দিকে দৃষ্টি দেওয়া যাক। সেখানে নিয়মিত যুদ্ধের উপর প্রতিষ্ঠিত আজটেক, মায়া, ইন্কা সভ্যতার দেবতাদের রক্ত পিপাসা মিটাবার জন্য ছিল মানুষ হত্যার নিয়মিত আয়োজন। প্রতি বছর শত শত মানুষকে বন্দী করে এনে দেবতাদের বেদীতে হত্যা করা হত নিষ্ঠুর কায়দায়। কখনও কোনও উপলক্ষ্যে নরহত্যার সংখ্যা হাজার হাজার হত। বুঝাই যায় অগণিত মানুষের রক্ত, অশ্রু আর ঘামে সিঞ্চিত হয়ে এই সব সভ্যতার যাত্রাপথ নির্মিত হয়েছে। এগুলি থেকে সিন্ধু সভ্যতা কত ভিন্ন!

প্রত্নতত্ত্ব থেকে এটা অনুমান করা যায় যে, সিন্ধু সভ্যতার রাষ্ট্র-শাসকদের জীবনাচরণ ছিল কঠোরভাবে সংযত ও শৃঙ্খলাবদ্ধ। বলপ্রয়োগ ও স্বেচ্ছাচারিতা নির্ভর সভ্যতা না হওয়ায় সেখানে শাসন ক্ষমতায় অধিষ্ঠানের একটা বড় শর্ত ছিল সম্ভবত সমাজ বা জনগণের নৈতিক আনুগত্য লাভ। এর জন্য শুদ্ধাচার, সংযম, মিতব্যয়ী জীবন যাত্রা ইত্যাদির চর্চা হয়ত শাসকদের জন্য বাধ্যতামূলক ছিল। সে ক্ষেত্রে ব্যাপারটা এমন হতে পারে যে, সমাজ থেকে উঠে এলেও সমাজ বা সাধারণ মানুষদের থেকে শাসক শ্রেণীর কিংবা শাসনের প্রতিষ্ঠানের একটা দূরত্বও থেকে গিয়েছিল। এ সম্পর্কে ধারণা করা দূরে থাক তথ্যের অভাবে এখন পর্যন্ত অনুমান করাও কঠিন। তবু সত্যটাকে ধরবার জন্য আমরা চেষ্টা করে যেতে পারি।